Libros para la noche de walpurgis

Empezamos la temporada

Preparando HdlsV 2018

Grabando el ministerio del tiempo 1º temporada

Recordando viejos momentos plasmados en fotografías que aparecen en el lugar que menos te esperas. Esta en concreto fue durante mi colaboración para el programa de Tv el Ministerio del Tiempo. Allí participé dando vida a un soldado del ejercito de Espinola que se enfrentó contra los nazis.

Muy buenos recuerdos, de un gran y único día. Lo cierto es que la experiencia rodando el ministerio del tiempo fue extremadamente positiva en todos los aspectos. Me lo pase genial en los estudios, entre bromas y charlas con los compañeros. Y disfruté de la experiencia en el rodaje muchísimo. Allí coincidí con Rodolfo Sancho, al que nosotros conocíamos por haber interpretado a Fernando de Aragón en la serie Isabel. A Nacho Fresneda, a Jaime Blanch, Cayetana Guillén Cuervo y un largo elenco de actores. Si bien me que daría con dos de ellos. Con la simpática y bellisima Aura Garrido. Y con el gran Ramón Langa, con quien nos hicimos una fotografía que ha de estar en algún lugar entre los recuerdos que tengo en las miles de estanterías de mi casa.

A Ramón Langa le asaltamos el último día tras el rodaje, pidiéndole una foto grupal con el, aceptando de buen grado.. no solo aceptando, sino que nos ofreció hacérsela con todos en el plató para que pudiéramos entrar todos. Una persona muy simpática, cercana y amable, que se pasaba todo el rodaje bromeando, rindiendo como un profesional cuando le tocaba.  

Presentación de Los Bárbaros en Hispania.

Ayer tuve la satisfacción de acudir a la presentación de un libro que promete muchísimo. Se trata de los Bárbaros en Hispania, de mi buen amigo y camarada en temas godos Daniel Gómez Aragonés. Un escritor que lleva tratando el tema de la Hispania visigoda desde hace ya algunos años, y con quien he tenido la oportunidad de colaborar en algunos de sus proyectos como figurante de recreación histórica. Bien acompañando con imágenes los textos de sus libros, bien como recreador amenizando sus charlas divulgativas en diferentes lugares a lo largo de la geografía española.

Esta vez la convocatoria del acto fue en el hotel Iberostar Las Letras en la céntrica y carismática calle madrileña de Gran Via. Allí a las 19:00 horas nos juntamos un grupo de “habituales” en temas culturales referidos a la alta edad media y la tardo antigüedad. Manuel Velasco, el escritor de temas visigodos, Jesús Calleja, quien abrió la charla con una presentación, compañeros recreacionistas habituales en los eventos de Hispania de los Vikingos como Bjorland Hird u Olat Her Red de Ulf Klan y un largo etc de conocidos y no conocidos que terminaron por llenar la sala.

Los Bárbaros en Hispania es un libro altamente recomendado para todos los estudiosos en la época de las invasiones germánicas a la península Ibérica por varias razones, siendo posiblemente la principal de ellas, lo poco tratado del tema.

Y es que como se explicó en la propia charla, los visigodos han monopolizado para bien o para mal esa época de nuestra  historia , relegando a un segundo lugar a suevos, vándalos y alanos, hasta el punto de resultar misión imposible encontrar documentación fiable de ellos. Cosa de la que doy fe, ya que Dani y yo hemos hablado mil veces del tema intentando aportar luz al oscuro mundo de los alanos y vándalos a su paso por España.

Por tanto Los Bárbaros en Hispania parte de la base de ser un libro indispensable para toda persona que intente o quiera profundizar en los pueblos que acompañaron a los visigodos en su entrada a la península en el siglo V. Especialmente los suevos, pues como se apuntó en la propia conferencia, a ellos se debe el primer reino de occidente en España y Europa, anterior al de Carlomagno. Poca gente sabe que el futuro de España pudo ser Suevo, especialmente cuando iniciaron una política de expansión y dominio territorial que les llevaría incluso a establecer la capital de su reino en Merita Augusta en Extremadura. 

Durante la charla se hizo una pequeña exposición de los temas tratados en las páginas del libro tocando cada pueblo de forma separada, dedicando especialmente un énfasis a la necesidad de recuperar esa etapa oscura de nuestra historia. Y es que ciertamente parece que la época de las invasiones germánicas o bárbaras a la península, no ha existido. Hoy en día los escolares y universitarios pasan por encima esta parte de la historia la cual se hace fundamental para comprender la composición política y cultural de buena parte de los reinos medievales que seguirían la reconquista tras la invasión musulmana. 

Como ya digo Bárbaros en Hispania es un libro que ahonda ofreciendo información histórica al detalle de Alanos, Vandalos y Suevos a su paso por la península, y el impacto cultural, social y civil que tuvo para la propia historia futura de nuestro país. No solo de godos vive la tardo antigüedad, y ya era hora que un autor se decidiera a tratar estos pueblos de manera fiel e histórica. A ver si hay suerte y poco a poco la etapa oscura va despertando en el interés de los españoles de hoy, haciendo que sea parte viva de nuestra identidad como pueblo. Ya digo.. es imposible hablar de Castilla, Galicia, Asturias, Navarra o Aragón. Sin reconocer previamente el trabajo y esfuerzo de los pueblos que dieron origen a todos esos reinos medievales.  

Setas variadas con ajo y perejil

Pocas cosas hay tan ricas como un salteado de setas condimentadas con ajillo y perejil. Un plato que me vuelve auténticamente loco. Siempre que estoy comiendo en algún restaurante y tengo oportunidad, pido setas en todas sus formas y variedades. 

Mis armas en la pasada edición de la HdlsV 2018

Caudillo escandinavo del siglo VIII

Recreando a un caudillo escandinavo de finales del siglo VIII, o principios del siglo IX. La fotografía fue tomada durante este mes de Marzo en la sierra de Segovia, próxima a la localidad de San Rafael. El proyecto se englobó dentro de una serie de fotos para acompañar varios artículos de la asociación cultural HdlsV del 2018.

Como ya he escrito en otros artículos de esa misma asociación, los elementos propios del mundo valsgarde se van perdiendo poco a poco según avanza la edad media y se aproxima a los siglos X y XI, quedando en todo caso como simples elementos residuales. 

Decenas de arboles caídos a causa del viento

Arboles caídos por el intenso viento de este mes de Marzo, a finales de Marzo del 2018 mas bien. Durante mi recorrido por el campo me encontré no pocos arboles arrancados de cuajo de raíz por el intenso viento de estos días. Este en concreto cortaba un camino por el que subía con la MTB.

Una ración de oreja con tomate en el popular Bar de los bocadillos de Guadarrama

Si tenéis oportunidad no dudéis en pasaros por el Bar Romantic, la casa del bocadillo en Guadarrama. Es un bar a la vieja usanza, nada de arquitectura moderna ni vanguardista. Un lugar hogareño y típico de pueblo de montaña, con TV para ver los partidos de fútbol entre amigos que se conocen de toda la vida ya que crecieron y jugaron en las calles del pueblo.

Yo conozco el bar desde hace muchísimos años, fácilmente unos 20. Es un clásico entre los compañeros que subíamos a la montaña de Guadarrama. De regreso a Madrid tras un día en el campo, parábamos a tomarnos algunas buenas raciones calientes, y por supuesto algún bocadillo, que allí son grandes no, gigantes. Son una barra de pan entera llena de comida, Lo recomiendo aunque solo sea por probar. 

Precisamente el otro día nos pasamos un amigo y yo a comer una fantástica ración de oreja con tomate que echábamos en falta, pues hacía tiempo que no nos dejábamos caer por allí. No esperéis una cocina elegante, ni vanguardista, ni nada por el estilo. Es cocina de bar "guarro" de barrio obrero de Madrid de toda la vida. Pero que bien saben y entran las raciones de esos bares, y como se echan de menos entre tanto modernismo. Por otro lado la relación cantidad y precio esta mas que bien, por poco dinero puedes salir comido y cenado.

Miliciano del condado de Castilla

Ejemplo de un miliciano del condado de Castilla durante el siglo VIII o el siglo IX, bajo el reino de Asturias y mas tarde el reino de León.

Según se puede leer en multiples referencias de auqellos años, los bardulos, o proto castellanos, al igual que el resto de gentes de las tierras al norte el Duero. No tenían grandes equipos de combate, y lo mas habitual era el uso del escudo redondo, ya usado en tiempo de los godos, y de armas como lanzas o hachas.

Visitando los terrenos de HdlsV VI edición 2018

Castillos y motas en la alta edad media hispánica. por Alvar Ordoño

Puede parecer chocante, pero el norte de Hispania durante la alta edad media, especialmente tras el colapso que supuso la invasión musulmana, era una tierra empobrecida con respecto al sur. Los grandes castillos que se hicieron populares en el siglo XIII, no eran aun un reflejo real de la sociedad medieval peninsular.

Normalmente la construcción de un castillo requería muchísimo esfuerzo, poder adquisitivo y tiempo. Unas generaciones comenzaban un trabajo que a buen seguro terminarían otras. Así pues es frecuente encontrarse con castillos cuyos orígenes datan del siglo X u XI, pero su estilo es propio de siglos posteriores. Esto se debe a que comenzaron a construirse en esos años, seguramente sobre estructuras anteriores, y terminaron de construirse bajo la forma que conocemos muchos siglos después.

Contextualizando el tema con el mundo de los ataques vikingos a España, nos encontramos con numerosas referencias a fortalezas en el viejo reino de Asturias (cornisa cantábrica) que fueron construidas sobre antiguos asentamientos previos, bien celtas, bien visigodos, bien tardo romanos. La propia palabra castillo procede de Castellum cuyos orígenes se encuentran en las fortificaciones celticas o proto celticas de buena parte de la España central y norte conocidas como  castros.

Bajo el “terror” normando al cantábrico, tomaron relevancia algunas construcciones importantes para la defensa del litoral. El castillo de San Martín construido por Alfonso III (866 – 910 ) en la entrada del río Nalón para defender la zona de los piratas nórdicos. Precisamente, y según se cuenta, un buen ejemplo de lo expuesto anteriormente, ya que el castillo de San Martín fue un castro celta previo.

En Villaviciosa una atalaya con muro de base visigoda. En Ribadesella una posible ubicación del mítico castillo de Bivanoe etc. Nos demuestra aparentemente lo que parece un intento en toda regla de los monarcas astures destinado a la protección de sus rías por medio de un sistema defensivo “anti normando” que giraría entorno al castillo de Gauzón como modelo base. También ocurrió en Galicia con las míticas torres de Catoira. Todos ellos, ejemplos de fortalezas construidas durante los siglos oscuros. De apariencia muy tocas, conservando aun una notable influencia en su estructura del mundo tardo antiguo, si bien no predominante, si residual.

De todos modos los grandes castillos no fueron la tónica contra la que se chocaron los vikingos a su llegada a España. Muy posiblemente los ataques que se realizaban en pequeños lugares, tenían lugar contra torres o pequeñas fortalezas que diferían mucho de las titanicas construcciones posteriores mas propias de siglos aun por llegar como el XIII o XIV

Los grandes castillos medievales no llegarían hasta muchos años después estando localizados en lugares muy concretos. La mayoría de las fortificaciones durante la alta edad media encargadas de custodiar caminos, pasos, o pequeñas villas serían de tipo motas

El modelo predominante eran castillos pequeños que se construían siempre que se podía aprovechando fortalezas previas. ¿Qué sucedía cuando no había una fortaleza previa?. En ese caso había que comenzar desde cero, indudablemente fue el caso de muchos señoríos locales creados durante la alta edad media. Señores con tierras que proteger o regir por mandato de condes o reyes que empezaban la construcción de una empalizada de madera a modo de muro , que con el paso de los años y la prosperidad del lugar terminaría siendo de piedra. En su interior una torre central dominaba el lugar, seguramente también de madera en sus inicios. 

Hay no obstante una construcción típica en la alta edad media, que se creía inexistente en Hispania, me refiero a las populares “motas” de madera típicas en el mundo franco y anglo-sajón.

Torres defensivas construidas sobre elevaciones del terreno, rodeadas de un muro de madera o piedra, muy posiblemente siguiendo el procedimiento antes comentado. Primero de madera para ser sustituida con el tiempo por muros de piedra. En España parece que no fueron tan habituales como en otras partes de Europa occidental, incluso se pensaba que no habían existido al estilo de las inglesas. Idea desechada desde hace tiempo al encontrar numerosas evidencias de las cuales hablaremos mas tarde.

En las islas británicas la más popular de las motas es la de Tombridge. En España una de las más populares por su anomalía con respecto a las demás, es la mota de Tres Palacios en Cantabria.

Las construcciones defensivas terreas, como también se conoce a las motas, representan una complejidad importante, mucho más de lo que a simple vista parecían.

Enormes taludes, colinas artificiales construidas únicamente para consolidar la posición, fosos, rampas, eran elementos habituales en las motas altmedievales hispanicas.

La mota de tres Palacios en Cantabria es uno de varios ejemplos de construcciones de tipo "mota" en los reinos cristianos de la península ibérica.

En las actuales provincias de Valladolid, Burgos y Palencia las fortificaciones terreas se hallan sobre relieves elevados en las márgenes de grandes ríos: Alarzón, Arlanza, Carrión, Pisuerga, ya sea sobre cerros adelantados y aislados a media altura entre los páramos, ya se sitúen sobre un espigón, o sobre un curso vadeable o bien comunicado, como pasa en Cabezón y Pampliega.

Escribano Velasco  en su publicación del 2001 –Analisis del macrorelieve en arqueología medieval. Establece una relación directa entre estos “castillos terrenos” y lugares estratégicos de lejanos tiempos. Exactamente enclaves defensivos  de la edad del hierro reutilizados por romanos y visigodos.

El propio Escribano nos describe como serían las motas alto medievales de los siglos oscuros en las tierras al norte del Duero, Galicia y cornisa cantábrica

(..) Las motas suponen una sobreelevación artificial de aspecto cónico, máso menos desmochado, debido al aporte de tierras procedentes de la excavación de grandes fosos que las circundan. Puede presentar diferentes plataformas de altura y dimensiones variables, plantas circulares y ovaladas y fuertes pendientes en todos sus flancos garantizando así la inexpugnabilidad del reducto.

En ocasiones, como ocurre en el Castillo de Torquemada, se conservan aún un puente sobre el foso. En la parte alta de la colina se levantaría la torre de madera (..)

Parece que se trataba de posiciones defensivas construidas sobre elevaciones naturales del terreno, que además eran reforzadas para su defensa con empalizadas de madera, fosos con agua, etc. Sin ninguna duda se trataba de castillos en miniatura que en muchos casos posiblemente precedían a las grandes construcciones posteriores. En estas fortalezas compuestas por torre y empalizada circular, se situarían señores, o caballeros encargados de custodiar caminos (Caso de mota de Tres Palacios - Cantabria). O bien simples custodios de fronteras trabajando para sus señores, regidores de áreas.

Las motas medievales en los reinos cristianos del norte del Duero, llegaban a ser creadas sobre colinas elevadas por la mano del hombre con el único pretesto de construir una torre de madera fortificada con una empalizada que controlara la zona encomendada por algún aristocrata

El estado actual de la mayoría de las motas españolas, y el poco interés que despierta en este país cualquier estudio histórico que no esté relacionado con la guerra civil, el siglo XIII, o el renacimiento, hacen difícil poder establecer un origen cronológico de las mismas. Hay quien asegura que muchas de ellas datan del siglo IX y del X, sin ser nombradas como motas en aquellos tiempos.

(..) Jalonaban vías de comunicación de importancia, aunque no existen datos concretos de un sistema como tal destinado a ello. (..)

Nuevamente la medievalista Consuelo Escribano Velasco nos dice:

(..) Todos estos enclaves se encuentran inventariados como yacimientos arqueológicos que es posible poner en relación con otros de origen alto medieval en otras zonas de la meseta norte situados en el valle del Duero, del Cega o del Eresma (..) No podemos olvidar que en la alta edad media no son frecuentes las alusiones a territorios poblados, organizados y zonas controladas desde núcleos fortificados por élites sociales desde el siglo IX.

Grimaldo nos confirma la existencia de una organización territorial dependiente de la fortaleza de Muño en el siglo X “territorium muniensis castri”  y de su tenente, el conde, que desde aquí organizaba la repoblación y reorganización de algunos otros territorios como Roa sobre la línea de Duero (..)

Parece evidente que muchas fortificaciones de tipo “mota” ocuparon un espacio vacío en medio de la nada, dando fuerza a la teoría de posiciones destinadas al control ocasional de caminos, tierras y fronteras. O fortificaciones destinadas a políticas concretas como la repoblación de las tierras al norte del Duero expuesta por Consuelo Escribano, o la vigilancia territorial.

En la zona del norte peninsular, dentro del territorio exacto bajo ataques normandos, no encontramos referencias directas a ataques a motas. Pero pensamos que fueron posibles al tratarse de una fortificación defensiva destinada a controlar las tierras, estando documentada en el norte de España con la ya nombrada Mota de Tres Palacios en Cantabria, o la mota medieval de la iglesia de Alaiza (Alava). Pintura a la izquierda de artículo, que nos deja ver un aparente ataque a la fortificación, la cual es a su vez es defendida desde las murallas por guerreros

Alvar Ordoño - Articulo escrito para la revista impresa de Hispania de los Vikingos especial Reinos Hispanos. Y publicado en el magazine online de Hispania de los Vikingos el 17 de Abril del 2016 bajo el titulo de: Castillos y motas en la alta edad media hispanica

Malismos, los duendes de las cavernas del folclore castellano.

Moran en tenebrosas cuevas y antros preñados de tinieblas, junto a murciélagos y demás criaturas nocturnas. Son babeantes, feos con avaricia, poca estatura, aun cuando algunos son del tamaño de un hombre. De aspecto feroz, llenos de pelos que le cubren todo el cuerpo en largas y grasientas guedejas, segunda piel que arrastran.

Algunos de ellos son los encargados de guardar los tesoros y riquezas que hay bajo tierra. Curiosamente nadie los ha visto, nunca acuden a la superficie, la luz les ofende y consume. Son los más peligrosos de todos los duendes, pues son diestros en encantos y hechicerías dañinas. Peores que el "Pernales". Quiere la tradición que alguno de ellos velan el cumplimiento de la maldición condenatoria de la "Encantá" sanjuanera.

Así  describe Carlos Villar Esparza en la revista Folklore nº 188 del año 1996 a estos duendes oscuros y malévolos a los que llama Malismos, Duendes trogloditas, La mala gente, Malos duendes, o duendes de las cavernas.

Son criaturas tenebrosas que la tradición ha querido emparentar con el mito de los trolls escandinavos, causa por la cual se ha pretendido encontrar un origen en el mito relacionado con la llegada y asentamiento de los godos en Castilla. A mi modo de ver esto es un recurso muy fácil en la búsqueda de mitos. Y es que es muy frecuente intentar relacionar cualquier creencia actual, con los pueblos primitivos que dieron origen a la nación o a los diferentes reinos medievales. Se olvida muchas veces que a lo largo de cientos de años Castilla ha sido una tierra de paso a la que muchos hombres llegaron procedentes de norte y centro de Europa. Tomando y asentándose en pueblos como política de repoblación durante el renacimiento o bajo la alta edad media. Me inclino más por pensar que estas gentes trajeron creencias de sus países originales que mantuvieron y contaron en los asentamientos castellanos de villa y tierra, donde se fusionaron con tradiciones populares incorporando con el paso de los años trasformados en décadas, una identidad propia sacada del entorno y paisaje.

Así pues es posible que los Malismos o los duendes de las cavernas tengan en realidad un origen germánico, pero no en los godos, sino en los Borgoñones traídos en el siglo XI por Raimundo de Borgoña para repoblar la zona de Segovia. O en los germanos llegados de Flandes o de Alemania  como política de repoblación de Carlos V para asentarse en las vegas y villas de la Mancha y Andalucía. Se me presenta más fácil interpretar una era más cercana al mito del malismo contra la idea de remontarla al siglo V.

Sea como fuere lo cierto es que los malismos son uno de los muchos ejemplos de duendes de la naturaleza en su faceta oscura. Son criaturas nocturnas, relacionadas directamente con los lugares lúgubres y oscuros. Bosques húmedos otoñales, frías y solitarias montañas, profundos valles de perpetuas nieblas... o áridas y desamparadas mesetas donde una cueva, o grieta en tierra, permita que el malismo se esconda y salga a determinadas horas a realizar sus maldades. Pues de ahí le viene el nombre, de las maldades que realiza.

Son seres solitarios y uraños, mal olientes, por lo que resulta fácil predecir su presencia, pues esta va precedida de un olor nauseabundo, como a animal muerto. Si caminando por un lugar solitario cae la noche, falta la luz, o las copas de los arboles no permiten que entren los rayos del sol, y comenzamos a oler algo repugnante en el aire, es muy posible que estemos siendo observados por un malismo.

Carlos Villar Esparza en su artículo: Notas de la mitología popular manchega. Asegura que el malismo, al igual que la gran mayoría de los duendes del folklore popular castellano,  sean benignos o malignos, siente una predilección por la música ante la que no puede resistirse. Ejerce un poder hipnótico en la criatura, momento en el que se puede escapar evitando así una desgracia.

Alvar Ordoño - Articulo publicado el 17 de Febrero del año 2018 para la publicación Nueva Bardulia bajo el título de: Malismos, los duendes de las cavernas del folclore castellano .

El licántropo castellano se llamó Lobo Hechizado

Aunque las fuentes no quedan demasiado claras, parece que al hombre lobo típico de la mitología folclórica castellana, se le llama o conoce con el nombre de lobo Hechizado.  En realidad no es muy diferente al llobu home asturiano, o al lobisome gallego. No en vano Castilla fue durante siglos parte de esa gran tierra que en la alta edad media se conoció con el nombre de Gallaecia. Y es que no podemos olvidar que buena parte del norte de la actual Castilla se pasó varios siglos bajo la monarquía asturiana. Otros tantos como condado vasallo de la monarquía leonesa. Y repoblado desde el siglo XI en adelante por gentes llegadas del norte de España ya como reino independiente. Es por tanto fácil de entender la conexión más que evidente que comparten muchas tradiciones castellanas con  gallegas o asturianas.  

El lobo hechizado era una persona afectada por licantropía, bien por una maldición, bien por brujería mediante ungüentos creados por una bruja. Al igual que en otros casos, con la llegada de la luna llena se ocasionaban cambios en el afectado. Crecimiento de pelo por todo el cuerpo, dientes largos, uñas de las manos largas. En ocasiones caminaba a cuatro patas y gruñía. Cuando no se transformaba directamente en un gigantesco lobo que aterraba los alrededores del pueblo. 

En Villamanrique (Ciudad Real) se describe un episodio en el que se dice que el Lobo Hechizado tenía aspecto de perro rabioso, y que bajaba de la espesura de los montes causando daño a cuantas gentes se encontraba por el camino, llegando también a matar el ganado de los pastores en su afán voraz por comer carne. Todo ello ocurría en las noches de luna llena, solo en ellas el hechizado se convertía en lobo. 

Según la tradición castellana de ámbito rural, el lobo hechizado era un ser humano que se convertía en lobo bien por una maldición o bien por brujería. Cuando se transformaba caminaba como un perro, desarrollaba garras y colmillos, y le crecía el pelo en la espalda

Quizás una característica propia del área castellana, es que el hombre hechizado por el mal era consciente, y avisaba a familiares y vecinos para que cerraran las puertas y no le abrieran. Cuando llegaba el momento subía al monte a encontrarse con los lobos. Llegando a ser parte de la manada, o al menos se hacía acompañar por lobos auténticos. Entonces vivía y se comportaba como ellos, bajando al pueblo y arañando las puertas de las casas, regresando al monte con los lobos con la llegada del alba, para retornar ya como un hombre al día siguiente. Prueba de ello eran las marcas de los arañazos y mechones de pelo que los lugareños veían aterrados  con la luz del día en sus portones. 

Realmente hay una gran similitud entre el mito del lobo hechizado y el “tio Lobo”. Un personaje popular del que se cuenta se volvía lobo con pelos en la cara en las noches de luna llena. Siendo un vecino normal y corriente la mayoría de días, pero con la necesidad llegada la luna de llena de adentrarse en el bosque y convertirse en lobo. 

Parece ser, que en las comunidades campesinas tradicionales castellanas, había cierta permisividad con estos “licántropos”, a los cuales se les consentía robar o matar algún animal que otro (a modo de donación ante un ser desgraciado ) para saciar el hambre. Que tras esto, incluso se podía establecer conversación o convivencia con él, a pesar que su aspecto inspirar temor o recelo.

En algunas leyendas castellanas se dice, que el lobo hechizado subía al monte en las noches de luna llena para juntarse con las manadas de lobos. Atacando a los viajeros que encontraba en los caminos de los fríos días invernales

Hay diversas leyendas castellanas del hombre-lobo como protagonista. Hay una versión recogida en Robledo de Corpes (Guadalajara) en 1988. En la que se presenta a un lobo-hechicero, cuya condición desconocía su familia. Y un día yendo la mujer a llevarle la comida fue asaltada por un lobo que la mordió y desgarró la ropa. Tras esto, la mujer pudo retomar el camino para contar a su marido lo ocurrido. Éste, tras peguntar por su tardanza, le fue revelado el suceso. Pero la mujer, extrañada al ver que su marido no comía lo que ésta le había traído (tras el duro trabajo) le preguntó, con lo que el marido respondió “¡Cómo voy a comer si no tengo ganas de comer!”. Y tras hacer amago de comer, la mujer descubrió los hilachos de sus medias en sus dientes. Huyendo ésta al pueblo para denunciarlo, parece ser que en este caso sí ajusticiaron al lobo.

Hay otro caso interesante, que si bien nuevamente y como en los anteriores, no podemos detallar por falta de documentación si se trata de leyenda o de realidad. Lo cierto es que el caso recuerda mucho al monstruo del Gevaudan, en Francia. Se trata de la conocida como “fiera de El Espinar” en la provincia de Segovia. No es exactamente un caso de lobo hechizado, pero si posiblemente relacionado con un “hombre lobo” o monstruo de origen incierto. Parece ser, y según recoge el escritor Miguel Medina en su Monstruos de Romance. El año de 1847 una criatura monstruosa aterró la población de El Espinar, en Segovia. 

La criatura tras aterrar el lugar durante algunos días llegó a entrar en la iglesia despedazando a todos los feligreses antes de ser muerto con una bala bendecida. El caso también fue recogido por el escritor gallego Vicente Risco, en el 1958 (fieras de Romance).

Sean o no ciertas estas leyendas, las cuales son bastante complicadas de rastrear. Lo cierto es que en tódo el área de Castilla existe una tradición relacionada con el mundo de los lobos. La fascinación del hombre por el lobo no viene de ahora, ni de aquellos tiempos. Seguramente procede de tradiciones y creencias muy ancestrales que han acompañado a los “castellanos” desde sus más remotos orígenes étnicos como creencias antropológicas. Y es que es conocido el caso del dios lobo Endovelico entre los celtiberos. Por otro lado son frecuentes en las tradiciones indoeuropeas de la edad del hierro y bronce, la creencia de la trasmutación de alma de los hombres adquiriendo cualidades de los animales, fueran lobos u osos. Los propios celtiberos creían que conseguían adquirir la fuerza del oso por medio de un ritual que consistía en beber su cerebro, según lo describe Plinio.

La creencia en hombres lobo, hombres oso, hombres jaguar u hombres león etc, es en realidad propia al ser humano. El cual siempre ha temido y respetado esa parte animal que tenemos todos, así como a los animales feroces con los que convivía. Durante muchos años los guerreros realizaban rituales para adquirir las cualidades de los lobos aplicadas al combate. Con la llegada del cristianismo pasó a ser pecado. Pero presuponemos que en los años de transición, se siguieron practicando estos rituales, los cuales con el paso de los años terminaron por ser una creencia popular relacionada con seres mitológicos que causaban mal en las comunidades rurales.

En las sociedades primitivas como los celtas o los godos de tradición germánica. Existía la creencia de que el guerrero podía adquirir la fuerza y fiereza de un lobo por medio de rituales consagrados al dios o espíritu del animal. 

Alvar Ordoño - Articulo escrito el 16 de Febrero del año 2018 para la publicación Nueva Bardulia bajo el titulo de: El licántropo en Castilla se llamó lobo Hechizado

50 aniversario de la pelicula del Cid en el museo de cera

Han pasado unos cuantos años de esta foto, la cual corresponde a mi participación en la conmemoración del 50 aniversario de la película del CID organizada en el Museo de Cera de Madrid.

Participé junto a otros grupos como Magerit histórica y CONCA. Durante el acto se presentó el libro escrito por el directo de cine Victor Matellano, entre otros autores.

Héroes y semidioses del mundo godo - Hildegunda y su simbolismo guerrero

Hace muchísimo tiempo, exactamente el 31 de Mayo del 2010, publique bajo el seudonimo de Teolfo Rodriguez, una serie de mitos, creencias y leyendas del mundo visigodo en un blog al que llamé "religión de los antiguos godos".

Hoy casi 10 años después muchos están desfasados, o cuanto menos deberían de ser re planteables y re escritos. Pero de cualquier forma considero interesante recuperarlos y publicarlos para que todo interesado o estudioso tenga una base sobre la que comenzar a investigar y avanzar con reflexiones propias sobre la religión de las tierras de la vieja Iberia.

HILDEGUNDA Y SU SIMBOLISMO GUERRERO

31 de Mayo del 2010 

(Religión de los antiguos Godos - Héroes y semidioses del mundo godo)

El día del 5 de Agosto, se celebra en los países germánicos cristianos, la no muy conocida festividad de San Hildegunda. Al parecer y como siempre ocurre con las santas cristianas de buena parte del mundo Europeo, la realidad histórica “moderna” se mezcla con la realidad esotérico místico pagana. Así pues Walpurgis, tiene su origen en San Walpurga, la cual a su vez tiene un más remoto origen en una diosa de la fertilidad relacionada con el mundo germánico. Cristiandad y paganismo se fusionan nuevamente dando origen a nuevos mitos modernos. Algo similar ocurre con San Hildegunda, cuya realidad se remonta en origen oculto a un nombre pagano relacionado con la mujer guerrera germánica.

Como ya hemos visto en artículos pasados, Hildegunda era según el cantar de Waltario, una princesa de los Burgundios. Secuestrada de joven por Atila el Huno, que pasa a ser mujer del héroe pan gótico Waltario (Wotan). El nombre de Hildegunda, está compuesto por dos raíces germánicas, que vienen a significar aproximadamente, mujer guerrera. 

Según Ana Garcia Garnica en sus anotaciones del poema épico, Hildegunda encarna el papel de una walkiria cristianizada por la religión imperante en esa época. Pero a su vez Hildegunda tiene atributos propios, que entremezclan diferentes realidades mitológicas. Los godos tendían, no solo a humanizar a sus dioses con el paso del tiempo, transformándolos en héroes del pueblo. Si no que con anterioridad, seguían la tradición de divinizar a los héroes de la tribu, una inversión del mito antes comentado. Esta costumbre no es únicamente propia de los visigodos, sino de la casi totalidad de pueblos indoeuropeos. Así vemos el mito de Hércules, mortal que tras superar doce pruebas mágicas es consagrado como dios. A mi modo de ver, esta tradición tiene un origen puramente animista, y se remonta a cuando los hombres creían en los espíritus de las cosas. De esta forma, un gran guerrero muerto, un héroe para la historia del pueblo o nación, pasaba tras su muerte a ser un icono de protección. Su espíritu inmortal seguía vinculado al clan, como simbolismo espiritual de protección, que encarnaría los valores tradicionales anhelados por los hombres de la época.

Así pues, ¿gran parte de los dioses o espíritus heroicos de los pueblos indoeuropeos, fueron con anterioridad héroes del pueblo?. Algunos autores así lo defienden, aun cuando es una teoría muy difícil de demostrar. Pero siguiendo con ella, veríamos que Wotan o Zeus, fueron humanos antes que dioses, remontándonos posiblemente, a las épocas anteriores a las invasiones arias.

Siguiendo con Hildegunda, es mas que posible que su nombre rebele una condición heroica propia de las mujeres. Mito este, reflejado en el cantar de Waltario, pero que se remontaría a mas atrás en el tiempo. ¿Fue Hildegunda una humanización de alguna divinidad guerrera germánica?. Así paso con Waltario (Wotan) y con otros personajes como Tyr. No hay datos que conozcamos sobre ninguna diosa guerrera de los germanos, tan solo diosas madres como Nerthus. Pero la historia y la mitología se descubre con el paso del tiempo. Aun así, quizás Hildegunda y su nombre, no sean mas que el deseo de recordar o anhelar dos virtudes gloriosas para las mujeres germánas, por un lado su carácter guerrero luchador, y por otro el de madres. Así pues el nombre de Hildegunda paso a formar parte de la mitología visigoda nórdica, como anhelo de las virtudes heroicas de las mujeres godas. 

También hemos tratado el poder simbólico de los nombres en el mundo antiguo, y hemos visto que tras ellos había mas... misticismo, magia, poder. Siguiendo con esta deducción, encontraremos la meta a la misma. Hildegunda, (mujer guerrera) encarna los deseos de los hombres que la dieron forma, y las virtudes anheladas por las mujeres. Un nombre compuesto que refleja esas dos características proyectadas en un personaje mitológico del folklore épico visigodo, y que a su vez se emparenta con el mito de las vírgenes de Wotan (Gutan), las Walkirias. Si Gautur (Wotan), Taunais (Thor), Tius (Tiwaz) son dioses arquetípicos, Hildegunda no puede ser menos, dado su composición de nombre mágico. Siendo por tanto el icono para la mujer guerrera de espíritu identitario godo.

Alvar Ordoño 2017 - Recreador e investigador histórico de los grupos; BAIRA, REGNUM CASTELLAE, e HISPANIA GERMANORUM - Fundador de HISPANIA DE LOS VIKINGOS, y presidente de ASOC LORDEMANOS ESPAÑA.

Héroes y semidioses del mundo godo - Waltario como guerrero oso

Hace muchísimo tiempo, exactamente el 31 de Mayo del 2010, publique bajo el seudonimo de Teolfo Rodriguez, una serie de mitos, creencias y leyendas del mundo visigodo en un blog al que llamé "religión de los antiguos godos".

Hoy casi 10 años después muchos están desfasados, o cuanto menos deberían de ser re planteables y re escritos. Pero de cualquier forma considero interesante recuperarlos y publicarlos para que todo interesado o estudioso tenga una base sobre la que comenzar a investigar y avanzar con reflexiones propias sobre la religión de las tierras de la vieja Iberia.

WALTARIO COMO GUERRERO OSO

31 de Mayo del 2010 

(Religión de los antiguos Godos - Héroes y semidioses del mundo godo)

La lectura del cantar de Waltario, es algo obligado para todo aquel que quiera adentrarse y profundizar en las tradiciones paganas de los antiguos pueblos godos. Al mismo tiempo, arroja luz sobre la supervivencia de cultos puramente nórdicos entre los Gautas, cultos que sobrevivieron hasta la edad media, mutando en nuevas formas acordes con el momento histórico concreto en el que se desarrollaron. En el siguiente análisis, el cual está basado en los apéndices y anotaciones de la historiadora Jiménez Garnica. Podemos ver como la figura del héroe pan gótico Waltario, que representa a la humanización del dios Gaut (Wotan), adquiere una cualidad mística y mágica; la de guerrero oso.

Hagenon cuenta a Guntario (rey de los francos) momentos antes de una batalla, que ha visto a Waltario en sueños transformado en oso despedazar su cuerpo. El rey de los francos, conocía el valor simbólico del sueño. Aunque el ya no participa en creencias paganas, probablemente sabia que el oso era el emblema de la casta guerrera y que se le atribuía carácter religioso (en godo se le decía baira "castaño"), por lo que se supone que su uso era considerado tabú. El cristianismo rechaza que el alma, imagen de Dios, pueda ser transformada en un animal, y en la antigüedad denuncio la metamorfosis como herejía (p. Courcelle - polémica anticristiana y platonismo cristiano de Arnobio de San Ambrosio). 

Los godos se consideraban descendientes de una deidad enigmatica a la que se suele nombrar como Gaut. Gaut, en algunos textos Guton o Gotan, era el padre de la raza goda del cual se consideraban descendientes. Se suele emparentar al mito de Gaut entre los godos con Wotan o con Odin en los escandinavos.

Todos conocemos que en las arcaicas tradiciones germánicas y célticas, debió existir la creencia, de que el guerrero enimente, poseía varias almas, siendo una de ellas de naturaleza animal, que se obtenía mediante metamorfosis o una herencia monstruosa. Es conocido que entre las tríbus de la Castilla celta, existían cofradías entregadas a Vaelico (dios lobo), las cuales mediante rituales pretendían conseguir que el espíritu del animal entrara en su cuerpo, dotando a los guerreros devotos del culto, de fuerza, furia, valor, y otros atributos propios del lobo.

También son conocidos los textos romanos, que nos hablaron, de como Cantabros y Astures usaban pieles de lobos sobre sus cabezas a modo de yelmos. Posiblemente una vez mas como símbolo ritual mitológico para conseguir las cualidades del animal salvaje. Por ultimo, Sobra mencionar a los guerreros de Wotan (En gótico Gaut), los Berserkers, los camisa de oso. Tenemos en este pasaje del poema, por tanto un nuevo guiño al paganismo pre cristiano entre los pueblos godos de esa época. El autor anónimo da un carácter de guerrero divino de Wotan a Waltario, es decir de guerrero consagrado al dios Gaut / Odin. Dándole una imagen de invencible siendo predestinado a la eterna victoria. Recordemos, que como ya se menciono antes, para el cristianismo la transformación del alma humana en animal era pecado. Y desde ese punto de vista, Waltario seria considerado un hereje, algo demoníaco. 

La única explicación probable que existe entonces a la mutación y su correspondiente simbología. No es otra, que el alto grado de paganismo que aun tenían los visigodos bajo supersticiones y tradiciones antropológicas.

La mayoría de las tradiciones existentes a lo largo del planeta referidas a sociedades que viven en contacto con la naturaleza, hablan de rituales en los que los humanos pretenden convertirse o adquirir cualidades espirituales y simbólicas de animales a los que admiran. En el mundo germánico era común el toten del Oso y el lobo, como en los celtas hispánicos, adoradores de Endovelicvs (lobo) y Arconi (Oso)

La mitología de los pueblos, es creada por estos mismos en un intento de dar una explicación heroica a sus propias leyendas. Así pues, mediante el estudio de las mitologías, los teólogos y sociólogos, pueden acercarse y adentrarse en el pensamiento de los pueblos primitivos. Siendo esto así, es fácilmente comprensible que el viejo godo, transcribió las costumbres arcaicas de su pueblo en leyendas. Por esto es presumible que el echo de que Waltario se pudiera transformar en oso, como parte de un culto de guerrero bestial. No es ni mas ni menos, que una reminiscencia épica de una tradición sociológica pan goda. Cofradías de guerreros godos en sus remotas tierras y oscuros orígenes, invocarían al espíritu del Baria para que este diera fuerza a sus corazones y espadas en la guerra.

Siglos mas tarde, y aun cuando no es demostrable. Un monarca descendiente de esos gautas, volvió una vez mas a fijarse en el simbolismo del oso. Y es que la muerte del rey Favila hijo de Pelayo descendiente de godos, no esta nada clara. Son muchísimas las voces que apuntan hoy en día, a la muerte de Favila como parte de un ritual de iniciación que tuvo nuevamente al baira (oso) como centro de fuerza; mitológica y simbólica.

Alvar Ordoño 2010 - Recreador e investigador histórico de los grupos; BAIRA, REGNUM CASTELLAE, e HISPANIA GERMANORUM - Fundador de HISPANIA DE LOS VIKINGOS, y presidente de ASOC LORDEMANOS ESPAÑA.

Héroes y semidioses del mundo godo - El misterio de las Alirunnias

Hace muchísimo tiempo, exactamente el 31 de Mayo del 2010, publique bajo el seudonimo de Teolfo Rodriguez, una serie de mitos, creencias y leyendas del mundo visigodo en un blog al que llamé "religión de los antiguos godos".

Hoy casi 10 años después muchos están desfasados, o cuanto menos deberían de ser re planteables y re escritos. Pero de cualquier forma considero interesante recuperarlos y publicarlos para que todo interesado o estudioso tenga una base sobre la que comenzar a investigar y avanzar con reflexiones propias sobre la religión de las tierras de la vieja Iberia.

EL MISTERIO DE LAS ALIRUNNIAS

31 de Mayo del 2010 

(Religión de los antiguos Godos - Héroes y semidioses del mundo godo)

En la historia mitológica del mundo godo, hay un suceso plagado de misterio. Dicho suceso, fue recogido por Jordanes, y cientos de siglos después, por el rey de Castilla y Leon, Alfonso X el sabio. El cual se consideraba descendiente de los godos. En su Estoria General. Recoge el mismo dato que Jordanes sobre unos místicos y maléficos fantasmas del bosque que aterrorizaron a los godos.

Cuenta la historia que Gardarigo el grande, tercer rey godo después de la llegada a Escitia, expulsó de su ejercito a unas mujeres hechiceras cuya presencia consideraba maléfica para sus tropas, y que llamaban en la lengua de los godos Alirunnias. Estas hechiceras expulsadas vagaban solas por los montes y bosques. Allí, se encontraron con unos hombres montesinos llamados (dice la crónica) “sátiros y faunos”

(...) Y estos tales quando fallaron aquellas mugieres de los godos, yoguieron con ellas et fizieron fijos et fijas (...)

Alfonso X Estoria General

Los frutos de esa unión se criaron en los pantanos de la laguna de Meotida y fueron apareciendo posteriormente en las tierras de los godos como cazadores furtivos y espías que indagaban sobre los bienes que había en Escitia. Dicho relato en el capitulo 400 de la crónica de Alfonso X el sabio, y coincide con idéntico relato en la historia de Jordanes.

¿Quiénes eran esas mujeres?... ¿Quiénes fueron los descendientes de esas mujeres, que como fantasmas vivían en los bosques, cazando y espiando a los godos?. Una explicación lógica y basada en la historia, nos dice que las mujeres a las que Gardarigo expulso del ejercito y pueblos de los godos, eran hechiceras escitas, las cuales en los bosques, mantuvieron relaciones sexuales con los hunos y quizás con mongoles. A los que los godos confundieron con animales o seres monstruosos y no humanos. Estos serian los sátiros y faunos de la crónica de Jordanes. Tras lo cual realmente se escondería únicamente un atributo mágico de criatura monstruosa semejante al troll de los germanos.

Los Hunos tenían la costumbre de deformar sus cráneos, una practica muy extendida entre los pueblos de las estepas asiáticas. Es posible que su barbarismo, y su aspecto físico poco habitual en aquella Europa, despertara los temores de los godos y otros pueblos, quienes les consideraron criaturas relacionadas con las fuerzas oscuras y negativas de los bosques

Así pues, la llegada de los hunos y sus luchas contra los godos en el este, fueron explicadas en parte, con una leyenda mitológica, quizás basada en una realidad, o cuanto menos recogida como esta por Jordanes.

Las Alirunnias, leyenda o no. Eran para los godos, unos espíritus femeninos, semi hechiceras, capaces de maldecir y de trasmitir desgracias a los hombres de la estirpe. Ellas vivían solas en los bosques realizando sus rituales, y tenían poder sobre las criaturas del mundo natural y fantasmagórico; tales como sátiros y faunos, trolls y trasgos. No podemos decir que fueran realmente criaturas infernales, si no mas bien pequeños demonios o simples espíritus maléficos.

Años mas tarde el escritor Jesús Callego, recoge en sus mundos mágicos. Como los godos a su entrada en Hispania, eran aterrorizados por la creencia de las lamias. Al parecer los godos tenían pánico a estas mujeres que también vivían en los bosques solitarios, como sus ancestrales Alirunnias.

Las lamias al igual que estas, eran mujeres solitarias, que seducían a viajeros o guerreros, para chuparles la sangre. Si bien no es el mismo mito, ya que habían pasado unos cuantos años. Si son parecidos en su raíz. Y me atrevería a decir que es una evolución con una creencia antropológica de una misma base. Los visigodos, temían a las lamias, por que estas les recordaban a las Alirunnias de su pasado... las cuales habían dejado huella en su recuerdo genético. Algo similar al miedo atávico que hoy en día todo ser humano tiene hacia la serpiente, y el cual procede en parte del mito, en parte del pasado primitivo del ser humano.

Guerrero huno bebiendo en un cráneo utilizado como copa. Era una de las leyendas, mitad ficción mitad realidad, que circulaban en el occidente Europeo referente a la ferocidad y salvajismo de los hunos. De quienes los tardo romanos llegaron a asegurar que no tenían dioses. Intentando reflejar así su inhumanismo. Eran tan bárbaros que no tenían capacidad para creer en dioses, como los animales.

Alvar Ordoño 2010 - Recreador e investigador histórico de los grupos; BAIRA, REGNUM CASTELLAE, e HISPANIA GERMANORUM - Fundador de HISPANIA DE LOS VIKINGOS, y presidente de ASOCIACION CULTURAL  LORDEMANOS ESPAÑA.

Cuando recreas siglo XI desde el siglo XXI, se pueden dar situaciones complicadas